2. La storia dei Salvans: i Silvani chiedono di stabilirsi nelle Dolomiti: sono un popolo perseguitato che è stato semidistrutto e ridotto in prigionia nel loro antico paese d’origine, sito ad oriente.

 

Questa storia estremamente verosimile, ed in accordo con quanto sappiamo delle spinte migratorie alla fine del secondo millennio avanti Cristo, non può essere adattata ai Silvani, bensì si attaglia alle stesse popolazioni retiche. Queste però popolarono le Alpi centrali non chiedendo il permesso, ma cacciando i popoli preesistenti a vivere nelle selve. Si noti poi come Wolff in questa leggenda usi alternativamente il termine “nani” ed il termine “silvani” come se fossero in tutto e per tutto dei sinonimi, affermando anzi a chiare lettere che, secondo lui, “i Ladini chiamano Silvani i nani abitatori dei boschi e delle caverne”.

 

1. Il lago sacro: tra i fiori del Lagorai vi è un lago, evidentemente di carattere sacro.

 

La struttura militare qui descritta (un Arimanno al comando di molti contadini) contrasta con l’ipotesi che gli Arimanni fossero delle milizie al soldo dei Fassani, mentre si sposa molto bene con quella che gli Arimanni, gli unici uomini addestrati ed autorizzati a maneggiare delle vere armi, si fossero spartiti tra di loro la proprietà terriera; e dunque le truppe al seguito di questo Arimanno non fossero che i suoi servi della gleba, armati alla men peggio e nemmeno presi in considerazione dai nemici.

 

Ecco l’unica presentazione esistente in Wolff di una sorta di teoria metempsicotica localizzata nelle antiche Dolomiti, per quanto espressa in forma ancora rudimentale (si noti quanto poco i Campi dei Beati abbiano a che vedere col Paradiso cristiano!).

 

1. Il popolo della salvaria: una salvaria afferma che “sono stati i vostri antenati che ci hanno cacciate sui monti.”

 

Stavolta i “Trusani” attaccano dalla media val Cordevole, ma non sono gli Arimanni a contrastarli, bensì una coalizione nella quale non è difficile intravedere un’alleanza improvvisata di piccole tribù retiche dell’età del Ferro. I Trusani dovrebbero dunque essere qui i Romani. In effetti, pur se la leggenda afferma che i Fassani si garantirono una schiacciante vittoria, appare chiaro che i loro feriti caddero in mano al nemico, cosa che in genere capita ai vinti e non ai vincitori; il guerriero Verrenes, tornato anni più tardi dopo essere fuggito dalla prigionia, non può rimanere in paese ma deve darsi alla macchia (unendosi ai “Latrones”?); infine si afferma che Cadina, figlia di un capo tribù, viene chiesta in moglie da “un principe straniero”: ed anche questo lascia sospettare che l’occupazione romana fosse in realtà cominciata.

 

Ancora una volta, un mito che spiega un fenomeno naturale (anzi due: il “velo” ed il fatto che il larice, pur essendo una conifera, sia deciduo). Ora, da quando le spose portano il velo? Certamente già da tempi precristiani. Il significato simbolico del velo sembra essere in ogni modo associato ad uno stato di subordinazione della moglie rispetto al marito, dunque ad una società di tipo patriarcale, e questo induce a datare la seconda parte della leggenda ad un tempo distinto e posteriore rispetto alla prima, che deve essersi formata quando il regime sociale ovvio, “naturale”, era chiaramente il matriarcato. In base agli altri riscontri del ciclo dei Fanes, parrebbe che si possa parlare di età del Bronzo (o anteriore) per il mito di Merisana vero e proprio e di età del Ferro (o posteriore) per quello del larice. L’estensore di quest’ultimo deve aver semplicemente sfruttato la storia preesistente della “regina della natura” che “andava sposa” per inserirvi i dettagli che intendeva sviluppare ai suoi fini.

 

Si noti la somiglianza morfologica con la Filadressa. Si tratta sempre di figure femminili, e già solo da questo fatto si dovrebbe evincere l’antichità del mito. Il demone che accompagna i morti negli inferi prenderà probabilmente spunto da immagini di questo tipo. Ma questo avverrà più tardi: per ora di un regno degli inferi non sembra esistere il concetto; nelle antiche leggende ladine i morti prendono forma semmai di uccelli o di fiori, forse in un rudimento di teoria metempsicotica che non giunse mai a svilupparsi compiutamente, o più semplicemente in un generale concetto della morte quale “riflusso nella natura”.

 

Vi è un’evidente connessione tra questo lago sacro (vedi il tesoro sepolto nel fondo, in conformità ai noti riti dell’età del Bronzo) ed il culto solare. Il lago è lo “specchio” del cielo? Elba, che vi naviga silenziosamente, è la “figlia del sole”. "Alba" o "Elba" è un termine pre-ladino significante "roccia", che permane tuttora in numerosi toponimi. Tuttavia in Ladino oggi "alba" significa proprio "alba", dal latino "alba" = "bianca". Elba dunque (accostarla alla "roccia" sarebbe privo di qualsiasi significato) è la personificazione dell’alba, la luce argentea che si diffonde silenziosamente sul lago del cielo, e svanisce quando nasce il sole: nella leggenda, dopo essere stata più o meno murata viva, Elba muore dando alla luce Soreghina. Tuttavia nella figura di Elba, che vive accanto alle acque del lago sacro, potrebbe scorgersi nello stesso tempo anche un riferimento ad un’anguana: e come l’altra anguana della Croda Rossa, che presumibilmente è la madre di Moltina, anche Elba ha (da un marito straniero) un figlio, Cian Bolpin, che viene allevato dagli animali totemici, il cane e la volpe. Non solo: la figlia primogenita, Soreghina, destinata a morire nell'oscurità, è detta "lujenta", luminosa, proprio come la sorella di Dolasilla!

 

In questa veste Ey-de-Net (un Ey-de-Net mitico, che non ha nulla a che vedere con l’eroe dell’epopea dei Fanes ed è quasi certamente molto più antico) è probabilmente da vedere come un simbolismo lunare (l’occhio della notte), in rapporto – non in antitesi – con quello solare di Soreghina. Quasi certamente questo non è nemmeno lo stesso Ey-de-Net che combattè con Spina-de-Mul, ed assistiamo ad una nuova commistione di due miti inizialmente distinti, che l’uso arbitrario del medesimo nome archetipico del guerriero mette in sovrapposizione.

La leggenda, ambientata in quella conca di Cortina che probabilmente non ospitò villaggi stabili prima del medioevo, è tarda sia nella forma che nei contenuti. E’ plausibile che la figura della Filadressa, che anche in forma umana mantiene artigli d’avvoltoio, sia ispirata a quella delle Bregostene, ormai viste con aspetto di streghe malvagie, e si richiami dunque indirettamente ad un lontano culto dell’avvoltoio, visto come spazzino tanto dei corpi quanto delle anime.

 

Passo, ai nostri scopi, interessante a titolo puramente geografico. La strada più ovvia, tenuto conto della difficile percorribilità della bassa valle del Maè, doveva essere attraverso il passo Duran, la bassa valle del Cordevole e la val Belluna. In base a questo passo, i Peleghetes avrebbero dunque potuto abitare la stessa conca di Zoldo e/o l’Agordino; i Duranni il medesimo Agordino e/o la val Belluna.

 

L’assegnazione a questo mago del nome Spina-de-Mul (per quanto lo stesso Wolff se ne astenga) è stata compiuta da alcuni sulla base della presenza della Raietta, che compare associata ad uno stregone in entrambe le leggende. Ma tutte le gemme cospicue non possono che chiamarsi come il loro archetipo: mentre il comportamento del mago, le proprietà della gemma e tutto lo scenario della storia non hanno più niente a che vedere con l'epoca dei Fanes.

 

Una fosca storia nella quale, allo scopo di erigere un castello su una rupe “impossibile”, si ricorre alla magia nera sacrificando una vergine che viene murata viva sotto le fondamenta. Pieno Medioevo, dunque, come attestato da tutto lo svolgimento del racconto. Ma nelle modalità del sacrificio, officiato da una strega in cui non è difficile riconoscere lo stravolgimento della figura di un’anguana, riecheggia forse il ricordo di credenze antichissime legate ai miti della Lujanta e della Delibana (in effetti, per quanto la leggenda sia ambientata in val Gardena, essa venne raccolta da Wolff proprio nel Livinallongo).

 

Riaffiora il mito dei “monti pallidi”, che probabilmente si riconduce direttamente a quello ben noto; ma stavolta l’opera viene attribuita non a degli immigrati di fresco, bensì più propriamente a quei “selvaggi” che sono stati scacciati nei boschi.

 

La cristianizzazione delle Dolomiti potè considerarsi completa attorno all’800. Dunque gli “Arimanni” medioevali dovrebbero collocarsi poco dopo tale data. Si osservi inoltre che “Loogut” non è affatto un nome ladino, e che il padre del medesimo è un proprietario terriero: tutti dati che si sposano bene con l’ipotesi che gli “Arimanni” non fossero una milizia mercenaria, ma la classe sociale dominante degli invasori longobardi. E’ vero che si afferma che Loogut “si arruola” tra gli Arimanni: ma potrebbe essere una banale deformazione posteriore legata al travisamento del concetto originario di Arimanno, oppure significare soltanto che l’uomo lascia il governo della sua fattoria per associarsi stabilmente alle bande armate.

 

2. Birkenleute: Wolff asserisce qui che il nome tedesco dei Bedoyeres deriverebbe in realtà non da Birken, betulle, ma da Spirken, termine antiquato per baranci (che egli peraltro definisce “alti pini neri”. Da queste piante prenderebbe il nome la Croda dei Baranci (in tedesco Birkenkofel), e dunque i Bedoyeres sarebbero vissuti in quella zona.

 

1. Il mugnaio fantasma: da vivo vendeva la farina ai selvaggi del Latemar, che in cambio gli davano l’oro puro estratto dalla montagna.